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十、文殊普贤劝法照往生极乐
大历二年，法照大师住衡州云峰寺，于粥钵内忽见五彩祥云，云内现大圣竹林寺；他日又于钵中感见五台山诸寺及净土胜相。大历五年，也就是公元七七○年四月六日，法照等一行人到达五台山佛光寺，就在那天夜里四更（也就是凌晨一点到三点之间），法照大师远远看到一道奇异的光芒照到自己身上，因此就向前接近这道光芒，跟随这道光芒而去，走了大约五十里，见到一座山，山下有溪涧，涧水北边有一道石门，石门下有两位童子，自称是善财和难陀，这两位童子引导着法照大师到一座寺院，寺院匾额写着“大圣竹林寺”，就如同法照大师过去在钵里看到的完全一样。这间寺院黄金铺地，七宝行树，众宝庄严。法照大师进入寺院，登上讲堂，见到文殊菩萨在西边，普贤菩萨在东边，各自坐在师子座上，有数以万计的菩萨众围绕在两位菩萨身旁，文殊菩萨、普贤菩萨正为围绕在旁的大众说法。法照大师于是至前向两位菩萨问讯顶礼，然后问道：“末法时代的凡夫众生，距离世尊在世的时间已经很遥远了，知识浅薄，根器陋劣，业障烦恼尤其深重，本来具足的清净佛性无法显露出来。而佛法又浩瀚广大，无量无边，不知道要修什么法门，才最容易得到佛法的心要？”
文殊师利菩萨就告诉法照大师说：“你现在修习的念佛法门，正是最适合这个末法时代的法门。在一切的修行法门当中，再也没有胜过念佛和供养三宝的了，如果能够这样做，就可以快速圆满福慧双修。此念佛和供养三宝两种法门，最为胜善和重要。我文殊师利在过去劫中，因为观想佛的缘故，因为念佛的缘故，并且由于供养三宝的缘故，得到如来的一切种智。所以你应当知道，一切诸法、般若波罗蜜，以及甚深禅定，乃至十方诸佛，都是从忆佛念佛而生。因此可知，念佛法门是一切法门之王。”
法照大师又问：“那么应该要如何念呢？”文殊师利菩萨回答说：“在此娑婆世界的西方，有阿弥陀佛，彼佛所发的愿力不可思议，你应当要净念相继，不要令它间断，临命终后，决定往生极乐世界，永远住于不退转之地。”说完之后，文殊菩萨、普贤菩萨两位大圣同时伸出金色的手臂，抚摩法照大师的头顶说：“你因为念佛的缘故，不久之后就可以证得无上正等菩提。若有善男子、善女人，期愿能够尽速成佛，再也没有比念佛更好的了。只要一心念佛，就能够快速证得无上菩提。”法照大师听完之后欢喜踊跃，顶礼菩萨，然后告辞，退出讲堂。两位童子将他送出寺院。大师才一抬头，整个寺院突然消失，法照大师因此在该处堆积石头，以标记它的处所。
这段典故出自《高僧传》。由此典故我们知道，无论是观世音菩萨、文殊菩萨还是普贤菩萨，都劝我们发愿求生极乐世界。
这段典故的起因是，法照大师曾经在他的钵中看到一个景象：有一座寺院，大门上写着“大圣竹林寺”，而且这座佛寺跟一般的寺院不同，地是黄金铺地，楼阁、讲堂都是用种种宝物庄严而成，而且有不可计数的圣众菩萨四周围绕着。寺院也好，大众也好，都非常庄严殊胜，非世间所有，就好像是《小经》上所描写的极乐世界。因此法照大师心想，这一定是圣境而不是凡境，所以他一有因缘就问高僧大德或长辈，他钵中所现的这种境界到底是在什么地方。长辈都跟他说，这种境界应该是在五台山，五台山是文殊菩萨显化的道场，如果能往五台山诚心祈求，往往能见到文殊菩萨示现。之后，法照大师以虔诚之心跟随着同窗道友来到五台山，果然遇到这段不可思议的灵应事迹。
一般修行者见到菩萨，不论是在梦中，还是在坐禅中，或是在念佛中，大都没有对话，即使有，也只是几句而已，没有像法照大师这般面对面互相对答、受到开示，甚至于摩顶授记，所以这种感应非常殊胜。
当时，法照大师登上讲堂，向两位菩萨问讯顶礼之后，就请问：“末法时代的凡夫众生，距离世尊在世的时间已经很遥远了，知识浅薄，根器陋劣，业障烦恼尤其深重，本来具足的清净佛性无法显露出来。”这段话是法照大师就自己的实际情况而问，而我们更是如此。
法照大师向二位菩萨问说，距离世尊时代已经很遥远，很难遇到真正的善知识。虽然说现在还有佛法在流布，有出家众，但是毕竟真正修行的人很少，能证果的人也可以说几乎没有，所以没办法遇到真正的善知识来指导我们，而且自己智慧浅薄，根器陋劣。根器陋劣就像杯子有破洞，根本就没办法装水。如果是根器陋劣，要修行解脱生死，那是绝对不可能的。
对佛弟子而言，人生的目的就是要了脱生死，要了脱生死必须要学佛。而学佛当然就是要成佛，成佛有近期跟远期，近期的目标就是先了脱生死，远期的目标才求成佛。如果连了脱生死都未能做到，那么成佛也就不用谈了，所以要先求了脱生死。不过，如果能够念佛往生极乐世界，不但生死了脱，而且彻底成佛，是一生成佛，二者同时完成。
法照大师是很有学问、很有道德、很有修持的人，才可能被聘为国师。但是他即使已经当国师了，可是真正面对生死轮回的解脱问题时，才知道自己浅薄陋劣、烦恼业障深重。本来一切众生都具有清净的佛性，也因受了烦恼业障覆盖，所以无法显露出来。这样说来，自己生生世世岂不是无法出离三界六道生死轮回！
一个人能彻底相信自己没办法靠自己的力量出离三界六道轮回，这就是善导大师所说的“信机”。有了“信机”的人，他才能够彻底信受阿弥陀佛的救度。如果没有了解自己真的是知识浅薄、根器陋劣、业障深重、烦恼强盛，他就无法彻彻底底相信阿弥陀佛的救度。
就好比一个人，如果没有自觉已坠入大海、正在大海中随浪浮沉、即将灭顶的事实，他就很难生起求救的心。如果他能够自觉已落入大水中，只有浮沉的分而已，当有大船来救他时，他就会即刻接受这艘大船的解救，完全归投。
所以唯有自觉知识浅薄、根器陋劣、烦恼深重的人，才能彻底信受阿弥陀佛的救度。
我们根器陋劣，就好比赚不了钱；业障深重，就好比债还不完。如果这样，解脱就遥遥无期，成佛就永远无望。认清自己是无有出离之缘，这就是“信机”。一个信机的人要怎么办呢？不是到处去乞讨，而是要赶快依靠一位大富长者，就是依靠阿弥陀佛的救度。但是大富长者要具备两个条件：第一，他很富有，是国中最有钱的人，他的财宝甚至比国王还多，多到不可计数；第二，他是最有爱心的人，他的爱心是绝对的爱心。所谓绝对的爱心，就是没有条件，不管任何人向他求救，他都会援助，这才是真正的大富长者。
一个无有出离之缘的人，就是要靠大富长者，靠大富长者就是完全认定佛力的救助，而不是到处去乞讨。
杂修杂行就好像到处乞讨一样，今天修这个，明天修那个，今天参加这个法会，明天参加那个法会，到处跑道场。这些修行好不好？相对于没有修行来说，当然是好，也有功德，但是这就好比行乞一样，能讨得到，就能勉强一时、维持三餐，不然就得挨饿，但是结果还是没办法彻底将债务还完，一生没办法有个地方安住，只得一直都在乞讨，永远没有个依靠：这就是杂修杂行。
将我们无常的生命完全依靠无量寿命的阿弥陀佛、永恒的阿弥陀佛、绝对救度的阿弥陀佛，就是彻底归命“南无阿弥陀佛”。此后就专念南无阿弥陀佛，不杂修杂行，这样，生死根源一刀斩断，就决定往生极乐世界，决定成佛！这就是完全依靠大富长者，而不是四处乞讨。依靠大富长者就是任凭佛力，不再四处乞讨就是舍自力，舍自力才能够完全靠他力，能够完全靠他力自然就会舍自力，就不会杂修杂行，而是专修专行。
“而佛法又浩瀚广大，无量无边，不知道要修什么法门，才最容易得到佛法的心要？”佛法好比大海，一望无际，无量无边，令我们望洋兴叹，不知道要修哪一种法门。而且每一个法门看起来都不是我们所能修得起的，连法照大师也这样感叹：“不知要修什么法门，才能够最容易得到佛法的心要？”但是这么多的法门，只要能掌握到根本，就算其他的都没有学，都学不来，也没有遗憾；可是如果没有掌握到根本，就算是其他的都学了，也还是有缺失，也会有遗憾。
上一段是法照大师就自己根器陋劣来请问，这一段则是从法的重要性来请问。
文殊师利菩萨告诉法照大师：“你现在修习的念佛法门，正是最适合这个末法时代的法门。”针对法照大师所问，文殊菩萨先告诉他答案，后面再详细说明理由，“念佛法门”就是这段的关键。
有一首偈语说：
修行无别修，只要识路头；
路头若识得，生死一齐休。
这首偈语的意思是说，不是随缘跟别人阅藏、诵经、朝山、参禅、拜忏、参加法会……这样叫做修行，不是的！修行无别修，只要你能够识路头，能够掌握到总根源，找到修行的心要处，生死轮回当下就一齐斩断了。反之，路头如果不识得，没有掌握到根源，没办法得到佛法的心要，这样的修法就等于白修，因为只要生死没有斩断，还是继续轮回，那些都只是跟佛法结个缘而已，等于是入宝山空手而回。所以“念佛法门”是这一段开示的重心点，也就是法照大师所问的“佛法的心要”。
念佛法门就是念“南无阿弥陀佛”，有一句话说“三藏十二部经，六字全收”，佛说八万四千法门，结集成为三藏十二部，六字就全部包含了。所以，如果能够专念南无阿弥陀佛，这样就是掌握到佛法的心要，这不但最适合末法时代，也适合正法时代和像法时代。为什么？因为念佛法门是三根普被、利钝全收，万人修万人去。上等根器也好，中等根器也好，下等根器也好，聪明也好，愚笨也好，识字、不识字，无论男女老幼、智愚贤不肖，只要念佛，都能够成就。如果修其他法门，就不一定成就，因为都要讲究根器堪修或不堪修。
念佛就是念“南无阿弥陀佛”，任何人只要会讲话就会念佛，最简单，最容易，而且最快速，最圆满，为什么？因为一世就成就，今生这口气一断，就往生极乐世界，一旦往生极乐世界，三界六道生死轮回就永远断除，到那里就成佛，没有第二世。因为极乐世界不是声闻、缘觉的境界，也不是菩萨的境界，而是佛的境界，入佛的境界就绝对成佛。就好比地面上的千江万水，有清净的、污秽的，有香的、臭的，可是一旦进入大海就跟大海的水同一味。所以念佛法门不但适合任何时代，也适合任何根器的众生，所以说念佛法门是“易行道”。
菩萨又讲：“在一切的修行法门当中，再也没有胜过念佛和供养三宝的了。”当然，如果能念佛，又能供养三宝，这样做是很好。如果没有能力或因缘不足，那也不用在意，只要念佛就包含一切。供养，有的人有能力，有的人没能力，有的人虽然有能力，不过不知道要去哪里供养。但是念佛，不管有能力没能力，只要有口就能念佛，不管他到什么地方、做什么工作，都可以念佛，但是其他法门就不一定了。
“如果能够这样做，就可以快速圆满福慧双修”，快速圆满福慧双修就是圆满成佛的意思。有一首偈说：“不用三祇修福慧，但凭六字出乾坤。”通途而言，成佛要经过三大阿僧祇劫修福慧，累积六度万行的功德，再经过百劫的时间来圆满三十二相、八十种好的福报，这样才能够究竟圆满佛果，如果没有经过这个过程，是没办法成佛的，这就是依自力。以自力而言，必须智慧非常高超，根器非常锐利，业障非常浅薄，也没什么烦恼——可是我们做不到。不过，如果能专念南无阿弥陀佛，这样就能够快速圆满福慧双修，所以说“不用三祇修福慧，但凭六字出乾坤”。“乾坤”在这里是指三界六道，只要依靠南无阿弥陀佛，不但可以使我们离开六道，也可以往生极乐世界，往生极乐世界就可以快速成佛了。
菩萨又说：“此念佛和供养三宝两种法门，最为胜善和重要。我文殊师利在过去劫中，因为观想佛的缘故，因为念佛的缘故，并且由于供养三宝的缘故，得到如来的一切种智。”文殊师利菩萨过去劫中，以观想佛、念佛、供养三宝三种功德得到如来一切种智。以这三种来说，“念佛”就是持名念佛，只要开口念“南无阿弥陀佛”，当下就是了。如果要教我们“观”，我们观不来，很困难，而且功德较少；念佛容易，而且功德殊胜。因为这六字名号就是名体一如，阿弥陀佛的功能，都显现在这六字名号当中，致使凡是念这句六字名号的人，身上就会放佛光，消除业障；在黑暗、不清净的地方，只要念这句六字名号，当下就会逢凶化吉、遇难呈祥；当地如果有鬼魂、魑魅魍魉之类，当下就会避开；如果过去的冤家债主到身边，念南无阿弥陀佛也能够化解，甚至会超度他。所以说念佛既简单容易又殊胜。如果是观佛，我们无法作观，无法作观就没有作用、功效。所以这三种当中，以持名念佛最容易。
“得到如来的一切种智”，“一切种智”就是佛的智慧。智有三种：“一切智”“道种智”和“一切种智”。“一切智”是声闻、缘觉的智，是小乘的智；“道种智”是菩萨的智；佛的智是“一切种智”。虽然我们还是凡夫，还有贪瞋痴的烦恼，还有业障，但是单靠称念这句“南无阿弥陀佛”，我们就可以超越“一切智”“道种智”，快速得到“一切种智”。所以印光大师有一首偈语说：
莫讶一称超十地，
须知六字括三乘。
不要怀疑、不要惊讶，只要念这句南无阿弥陀佛就可以超越十地，就可以超越声闻、缘觉以及超越三贤十圣菩萨的一切智和道种智，你应该要知道：“南无阿弥陀佛”这六字名号是囊括三乘直至成佛的功德（三乘就是声闻乘、缘觉乘与菩萨乘）。
所以，我们这个法门是“横超”的法门，横超什么呢？横超声闻的境界，横超缘觉的境界，横超菩萨的境界，直接到佛的境界。横超的境界不是靠我们自己的本事、功夫或根器，而是完完全全、彻彻底底靠阿弥陀佛的力量与功德，完全是靠佛力。如果是靠自力，我们连将来能否再做人都不知道，就算可以做人，能否再遇到佛法也不知道，要上生天界都很不可能，何况超越三界六道轮回！更何况超越声闻、缘觉、菩萨！
所以，不是靠我们自己，是靠阿弥陀佛。我们如果能了解这个道理，就不会怀疑，不会惊讶，所以印光大师说“莫讶”，就是说你不要惊讶，不要怀疑；“须知”，你应该知道、应该相信；“六字括三乘”，南无阿弥陀佛这六字是包含三乘、超越三乘的。因为阿弥陀佛将他修行的所有功德都包含在这六字名号里面，这六字名号就是佛所有功德的结晶。所以文殊菩萨才在这里说“念佛的缘故就可以快速得到佛的一切种智”。
“所以你应当知道，一切诸法、般若波罗蜜，以及甚深禅定，乃至十方诸佛，都是从忆佛念佛而生。因此可知，念佛法门是一切法门之王。”“一切诸法”就是所有万法，“般若波罗蜜以及甚深禅定”就是统指六度万行。“念佛法门是一切法门之王”，这种形容、说法与赞叹，可以称得上是最高的赞叹了。
一国之中只有一个“王”，独一无二，至极无上，至高最大，没人跟他同格，没人可以跟他相比。这个“王”是概括一切、超越一切，是总包含的。有王就有全部，没有王就只是小部分而已，所以“王”能生出一切，一切万法都是从王生出来的，这表示一切万法功德都是从念佛所生，念佛法门可以生出一切法门。
对于八万四千法门，若我们每一个法都要去了解，都要去学，那是不可能的，但是我们只要学念佛这个法门，一切万法就全包括了。如果没有念佛，而修行其他法门，这样就没有包含一切万法，只是得到小部分而已，所以说“念佛法门是一切法门之王”。
印光大师曾说：
一切法门，无不从此法界流；
一切行门，无不还归此法界。
没有一个法门不是从这句“南无阿弥陀佛”展开出去的。印光大师将这句“南无阿弥陀佛”形容为“法界”。“法界”是指整个宇宙万法，佛也好，菩萨也好，声闻、缘觉也好，三界也好，六道也好，有形也好，无形也好，通通都是法界。前句是说，所有一切法界趋向解脱之法门，无一不是从此念佛法门所流出。
“一切行门，无不还归此法界”，就是说一切修行的方法最后都要回归到念佛的法门。这和文殊菩萨所开示“念佛法门是一切法门之王”是同样的意思。
文殊菩萨开示念佛法门之后，法照大师马上就追问“那么应该要如何念呢？”从这里我们可以看出，不管是问也好，答也好，都是非常紧凑相扣，不是随便问、随便答的。文殊菩萨进一步回答说“在此娑婆世界的西方，有阿弥陀佛”，画龙点睛地先指出西方极乐世界的南无阿弥陀佛。
过去有佛，现在有佛，未来也有佛，文殊菩萨要我们不是念过去佛，也不是念未来佛，而是念现在佛；现在佛，东方有佛，西方有佛，南方有佛，北方有佛，十方都有佛，要念哪一尊佛呢？是念在娑婆世界西方——极乐世界的阿弥陀佛。这里指出了位于西方的佛，这叫做“指方立相”，所以念佛法门是“指方立相”的法门，“指方”就是指出西方的极乐世界，“立相”就是指出阿弥陀佛这尊佛。由此可知，净土法门与禅的“唯心净土，自性弥陀”是不同的。
“彼佛所发的愿力不可思议，你应当要净念相继，不要令它间断，临命终后，决定往生极乐世界，永远住于不退转之地”，这里说的“净念相继”是什么意思？与《楞严经•大势至菩萨念佛圆通章》所讲“净念相继”相不相同呢？其实都相同。不过，有人将《大势至菩萨念佛圆通章》的“净念相继”，用圣道门（自力）的方式来解释，这就完全不对了。
其实，“净念相继”非常简单，人人能做得到，没什么玄妙可言，也不是特别艰难深奥，就是专念“南无阿弥陀佛”，有多少时间就念多少佛号，想到就念，出口就念，这叫做“净念相继”。所谓“净念相继”，和善导大师所说的“正定业之文”其实是一样的，善导大师言：
一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
“一心专念”阿弥陀佛，“一心”就是“专心”的意思，如果有时间修行，就专念南无阿弥陀佛，不要参禅、诵经、持咒，或是拜忏、修其他的法，否则就不是专，不是一心，而是二心了。日常生活中，不论行住坐卧，有多少时间就念多少佛，该吃的时候去吃，该睡的时候去睡，该做事的时候去做事，没有拘束，没有禁忌，这叫做“行住坐卧，不问时节久近”，如此一心专念阿弥陀佛，就叫做念念不舍，也就是这里所说的“净念相继”。
念佛有两种：一种是“专念”，一种是“散念”。“专念”就是没有事情的时候，静静地、专心一意地念；若是边做事情边念佛，则叫做“散念”。散念也是没有间断，符合“净念相继，不令间断”的要求。所以，我们平常不是专念就是散念，不是大声念就是小声念，不是金刚念就是心中默念，可以随个人的环境因缘和根机来做；若要求能细水长流，而且要持续不间断又不会累，则应以金刚念为佳。
“临命终后，决定往生极乐世界”，在这里，文殊菩萨是以“决定”二字来为众生保证，“决定”就是百分之一百，不是百分之九十九，是百分之一百！如果一个人照这样做，一个人往生；十个人照这样做，十个人往生；百人，百往生；千人，千往生；万人，万往生，可以说万人修万人去。
“永远住于不退转之地”，往生极乐世界，就是到佛的境界中；既已到佛界中，就永不会再退转回来了，所以“永远住不退转之地”。《小经》说“众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处”，“一生补处”就是候补佛位的意思。
说完之后，文殊、普贤两位大圣就伸手抚摩他的头顶，然后授记。
“若有善男子、善女人等”，到底什么资格才可以称为善男子、善女人呢？我们是善男子、善女人吗？依通途教理，我们是没有资格的。所谓“善”，有五戒的善，有十善的善，单以五戒的秤来称我们的身口意，我们就不够资格成为善男子、善女人，十善就更不用说了。但是，来到念佛法门，只要念佛，愿生极乐世界，只要这样，人人就都堪称为善男子、善女人了。这样的念佛人，虽然还是有贪瞋痴，起心动念难免也受业力的牵引而起恶的言行，但是，他的心中会有惭愧，强烈地认知自己是一个罪恶生死凡夫。正是因为他是一个有惭愧心的念佛人，所以一样可以成为善男子、善女人。
明末清初净土宗高僧蕅益大师在其所著的《阿弥陀经要解》中，对“善男子、善女人”有这样的解释：
善男女者：不论出家在家，贵贱老少，六趣四生，但闻佛名，即多劫善根成熟，五逆十恶，皆名善也。
不论出家在家，不论男女老少，六道也好，四生也好，只要听到“南无阿弥陀佛”（“闻佛名”就是《小经》所说的“闻说阿弥陀佛”），就是多劫善根成熟，即使五逆十恶之人，都称为善男子、善女人。
什么叫做“闻说阿弥陀佛”呢？就是耳朵听到阿弥陀佛救度众生的道理，能听入耳，心里相信，叫做“闻说阿弥陀佛”。如果能够这样，就是善男子、善女人。
不过，只有人类才有办法闻佛名而信受，若是地狱、饿鬼、畜生，他们哪有智慧可以领悟呢？所以，这就有“当机”和“结缘”之别。可以领悟的就是当机，不能领悟的就是结缘。有一句话说“一历耳根，永成佛种”，或者“一历耳根，永成道种”，佛号能听入耳，就成为得道、成佛的种子，“闻说阿弥陀佛”的人因此称为善男子、善女人。《法华经》所说的“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道”就是这个意思。
“只要一心念佛”，“一心”就是专心，专心就是不二。专心念佛，一心一意靠阿弥陀佛，念阿弥陀佛的名号，这叫做一心念佛，也叫做老实念佛。不会说现在念佛，等一下持咒，明天诵经，后天参禅，大后天学密，不会这样杂修杂行。念佛的时候，也不管有杂念、没杂念，有烦恼、没烦恼，相信念佛能往生，只管一路念下去。如果能这样，就决定往生极乐世界。
我们再回过头说明“彼佛所发的愿力不可思议”这一句。佛法所说的“不可思议”有五种：第一，众生多少不可思议；第二，业力不可思议；第三，龙力不可思议；第四，禅定力不可思议；第五，佛法力不可思议。
第一，“众生多少不可思议”。无始以来，尽未来际，一切众生不增不减，无量无边。也就是说，一切众生一时成佛了，众生界也不减；众生都没有成佛，众生界也不增，可见众生有多少！根本没办法推测。一切众生，包括六种凡夫及四种圣人，九法界的众生到底有多少？这事不可思议，这叫“众生多少不可思议”。
第二，“业力不可思议”。业力如何不可思议呢？譬如乌鸦天生就是黑色，并没有经过染色；白鹭一出生就是白色，也没有经过染洗；凤凰、孔雀天生就有美丽的羽毛，并没有经过人工制造，不明白的人说那都是天生自然的。古代印度有一个学派叫做“自然外道”，他们认为宇宙万物都是自然所生。但是佛法讲的不是这样，佛法认为万事万物都是因缘和合的，一定有那样的因，才会产生那样的果。乌鸦的黑和白鹭的白，是因为它们过去世有染到黑或白的因与业力，所以才感召到现在黑与白的果报。一切都有因缘果报的存在，不会说没有因却自然有这个果报。
第三，“龙力不可思议”。龙可以呼风唤雨，可以腾云驾雾，一滴水可以遍洒天下，这就是龙力不可思议。
第四，“禅定力不可思议”。一个人如果能够入定，定力够强，一百年、一千年身体都不会坏死。佛陀时代有几位弟子，他们的身体现在还在这个世间。譬如迦叶尊者就受到佛陀的付嘱，等弥勒菩萨来到人间的时候，要将袈裟传给弥勒菩萨，所以迦叶尊者的身体还留在这个世间。还有很多阿罗汉的色身也还留在这个世间，这就是“禅定力不可思议”。在禅定当中，还可以做种种神通显化，这也是不可思议。不过，有一句话说“神通抵不过业力”，目犍连尊者是神通第一，他的母亲在饿鬼道，他也是没办法解救他的母亲，必须靠供养三宝的功德才能令他的母亲脱苦。所以功德力胜过神通力，功德力才能救度业力。
第五，“佛法力不可思议”。佛的境界唯有佛与佛才能相互了解，菩萨以下都没办法推想。所以五种不可思议当中，佛的境界最不可思议。佛法力不可思议中，尤以阿弥陀佛的愿力最不可思议。阿弥陀佛的愿力如何不可思议呢？《观经》中说，造五逆十恶的下品下生众生，一生都没做过任何善事，直至临终之时，地狱之火已经烧到脚底了他才开始惊慌，这时候他遇到善知识为他开示念佛法门，他只不过念了十句“南无阿弥陀佛”，地狱之火立刻变成了莲花，他不但离开了地狱，而且脱离了三界六道，往生极乐世界，决定成佛！这就是佛力——佛功德力的不可思议。
文殊、普贤菩萨劝法照大师往生极乐世界的问答非常精彩、简洁，一点都没有闲言杂语。法照大师所问的，其实并不只是他本身的问题，是为了我们大众而问的，而文殊菩萨所答的，也不是文殊菩萨自己一个人回答，还有普贤菩萨的回答；其实不只是两位菩萨的回答，还有释迦牟尼佛在回答；不只是释迦牟尼佛在回答，十方三世一切诸佛也同样在回答，因为念佛法门是释迦牟尼佛以及十方诸佛所共同弘扬的法门。
二位菩萨对法照大师所开示的，也等于是对我们末法时代的所有苦恼众生所开示的。我们闻法，应该像亲身在佛前聆听一般，像佛对我们一对一地开示，听法要以亲身在场的真实感去听，这样才是惜法、重法，也才能得到法益。——摘录自慧净法师《念佛成佛是佛教》
敬请常念：南（ná）无（mó）阿弥陀佛
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