三辈九品只是随顺我们众生讲的方便说，极乐世界其实没有真正的三辈九品

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    问：师父开导的是无差别往生，而经典中讲三辈九品。我们在座各位有追求中辈的，有追求上辈的，是不是应该一概不追求，不管品位高低？

    这个问题，也有人问过法然上人。法然上人是这样回答的：三辈九品是释迦佛的方便之说，极乐世界并没有真正的三辈九品，以何得知？“四十八当中所无也”。阿弥陀佛四十八愿当中没有讲到三辈九品。如果真是极乐世界的状况，应该符合阿弥陀佛的誓愿，而誓愿里面没有讲到三辈，也没有讲到九品，可知是释迦牟尼佛诱导众生的方便。

    为什么要设这种方便？这是因为众生自己的心本来就有三辈九品。九品是机类，善导和尚讲九品是往生的机类：遇大凡夫，遇小凡夫，遇恶凡夫。善导和尚有这么两句话：“但以遇缘有异，致令九品差别。”因为遇到的缘份不一样，就“人分九品”了。你遇见大乘佛法叫遇大凡夫，遇见小乘佛法叫遇小凡夫，如果遇见恶缘了，叫遇恶凡夫。在善导大师眼里，我们每个人本质上都是凡夫，不是说你一定是大乘，他一定是小乘。你虽然在今天遇到大乘佛法，如果换一个环境，遇见恶缘，你就是遇恶凡夫；恶人如果换上你的环境，遇见大乘，他就是遇大凡夫。靠自己的力量当然不能解脱，所以，九品之人都要念佛，“九品咸令登彼岸”，首先讲九品众生都要念佛。

    可是众生在这个世间，智慧很浅短，如果讲往生之后没有品位的差别，造罪凡夫容易起骄慢之心（“造罪的人跟行善的人一样往生，那无所谓了，可以造罪了”），于是，释迦牟尼佛方便遮止，这叫“仰止门”，说造罪之人生在下品，行善之人生在上品。

    其实，往生极乐净土到底是什么样的状况？在《无量寿经》里说了，“皆悉自然虚无之身，无极之体”，“无有好丑，无有差别”，这是经典所讲的。

    所以，有时侯讲辈品差别，有时侯讲没有差别，那到底怎样选择取舍呢？应该知道，这三辈九品是释迦牟尼佛所设方便，因为我们众生心中本来就不平。昨天晚上有人说：“如果这样就能往生，心里就太过意不去了……”凡夫眼光就这么短。释迦牟尼佛讲：行善之人在上品。鼓励我们行善。既然念佛一定往生，再鼓励行善，岂不更好吗？

    所以，我们懂得这个意思，知道念佛一定往生，同时还知道大罪虽然不能够障碍往生，而小罪也应该谨慎不犯。知道念佛一定往生，而也应当按照佛法的教规尽量行善积德。但是，我们不是把这个作为一个门槛，“你不这样做不能往生！”经典里没有这样讲。我们懂得这一点，能够做到成为善人而来念佛，那就更好了。

    你看释迦牟尼佛多慈悲！本来九品是在《观经》里讲的，《观经》是引导什么样的人呢？是引导修行圣道门根机的人进入净土门的（韦提希夫人先问定观）。而圣道门根机的人，一下子不能给他讲得太突然了，他本来就有种种修行，于是跟他讲：“你修行大乘佛法，你功德大，生上品。”他就“哦，那好”；小乘佛法，功德中等，生中品；那造恶的人，当然功德小，要制止他，只能生下品，也能往生。首先给你安心，然后分成品位。这样，所有九品的人都会觉得往生有希望，也都觉得各人都能找到自己合适的位置，心里挺安心的，觉得挺不错的。

    而极乐世界本身，是无为涅槃的境界，“其国众生多有一生补处”，都是一生补处的菩萨，而且在《无量寿经》二十二愿里也说“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”，就不是一地一地地修行了，是当下就证到等觉菩萨。“随其本愿”，随你当初的心愿，你愿意寿命长，就可以长；你愿意短，就可以短；你愿意化作阿罗汉，就是阿罗汉。所以《阿弥陀经》里讲了，“是诸众鸟皆是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作”，那些鸟都和阿弥陀佛功德平等，是佛所化现。那么声闻呢？彼国有天、人、阿罗汉等等，叫“因顺余方，故有天人之名”，那是顺应了其它国土众生的心态，讲有天、有人、有阿罗汉、有菩萨，有种种的差别，其实这都是名相，而实际来讲，皆是“自然虚无之身，无极之体”，虚无之身、无极之体就没有差别了。

    所以，是这样随顺我们堕在品辈差别见解当中的凡夫而讲辈品的差别。一旦往生之后，是什么样的境界？还是请各位赶快去往生，回来向大家报告。