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亲疏对
以前在这里也曾经解释所谓“亲”的内涵。父母与子女之所以亲，是因为他们之间有血缘的关系，因此产生一种天性自然的亲子的感情；其他如兄弟、叔叔伯伯、表兄弟……也是因为跟我们父母、儿女有关系，才会形成这样的亲缘 —— 也就是有一等亲才会有二等亲、三等亲。“亲”既然有天然至性的关系，就表示彼此的心是联系在一起的，彼此的心是在对方的身上。父母的心是在儿女的身上，小孩子小的时候，他的心也是在父母的身上，小孩子童年的时候，一两天没看到父母就会很怀念，父母如果有事情离开了家庭，身在外面，可是心却仍挂念着家中的孩子。即使年龄老大了，一百岁的父母，心还是挂念着七、八十岁的儿子，尤其是儿女如果离开了，离开得越远，想念得越深，可谓“相处若无事，别后倍相思”，不管他到了哪里，即使到了地球的另一端，比如美国或加拿大，我们的身是在这里，可是心却是在那里，关怀着他们，系念着他们，他们的苦乐祸福可以说都会触动着我们的神经，使我们的生活受到影响，这个就是“亲”。
我们念佛的人跟阿弥陀佛就是有这一种“亲”的关系，学这个法门，就只念“南无阿弥陀佛”，这个心只有系念在阿弥陀佛身上，不可能系念在其他诸佛、菩萨、法门、经咒上，这个就是“亲”。
亲缘
有关这一点，请翻开《唐朝高僧善导大师》第一二○页（《善导大师全集》第二○五页），善导大师用问跟答的方式来说明，为什么只有念佛才能获得佛光的普照、摄护，而不念佛修其他法门的却完全得不到佛光的摄护；善导大师以三种内容来解释，请看第二行：
问曰：备修众行，但能回向，皆得往生；何以佛光普照，唯摄念佛者，有何意也？
“备修众行”就是修其他的杂行，只要回向也都能够往生。可是为什么修其他杂行的人不能获得佛光的摄护，而只有念佛的人才会获得弥陀光明的照摄呢？善导大师的回答是这样：
答曰：此有三义：
一明“亲缘”：
众生起行，口常称佛，佛即闻之；
身常礼敬佛，佛即见之；
心常念佛，佛即知之。
众生忆念佛者，佛亦忆念众生。
彼此三业不相舍离，故名“亲缘”也。
这个就是所谓的“亲疏”相对。修其他的法门虽然可以回向往生，但跟阿弥陀佛是“疏”，唯有专称弥陀佛名，纵然不回向，也必定往生，因为他本身和阿弥陀佛是有亲缘的。
刚刚讲，亲子关系，父母系念儿女，儿女系念父母；同样的，阿弥陀佛系念我们，而我们也系念阿弥陀佛，阿弥陀佛跟我们就有这个亲缘。所以这里说“众生起行，口常称佛，佛即闻之”，我们念佛，不管大声念、小声念、金刚念、或者心中默念，阿弥陀佛一定能听到，因为阿弥陀佛是佛，六通具足。如果他不是六通具足，我们即使用扬声器大声喊叫，远的地方还是听不到；阿弥陀佛是无碍的，他不受时间、空间的障碍，也不因为我们念佛时有烦恼、妄想、杂念，就障碍了阿弥陀佛对我们念佛的听闻。所以，不管我们念佛的当下是以清净心念或是以散乱心念，是有心念或是无心念，阿弥陀佛都能听到。
“身常礼敬佛，佛即见之”，我们只要低身弯腰，阿弥陀佛就看到了，就知道我们是在拜他。
“心常念佛，佛即知之”，我们其实还没张口，当起这个心念的时候，阿弥陀佛就知道了。人心如同“收发器”，我们起心动念、言语举止，都自然的散发出去，绕遍全宇宙；而当我们息虑凝心，进入静定之时，就能接收到太虚中任何频率的心波；凡夫尚且如此，何况诸佛之王的阿弥陀佛。
“众生忆念佛者，佛亦忆念众生”，这并不表示，是因为我们忆念阿弥陀佛，阿弥陀佛才忆念我们，而是因为阿弥陀佛老早就已经为我们发愿，从成佛到现在，长伸金手在呼唤我们、等待我们，要接引我们，所以万古以来都想尽各种办法来调摄我们、触动我们。如果我们不能够生而为人，阿弥陀佛就调摄我们，使我们快速的生而为人。若生而为人，不能接近佛法，阿弥陀佛就以各种顺逆的增上缘来使我们接近佛门。进入佛门了，阿弥陀佛又以各种顺逆增上缘使我们舍圣道门，来修净土门。即使修净土愿生极乐，但是我们执著自力，阿弥陀佛也以各种因缘来让我们了解自力是无力的，往生的功德本身就在这一句名号上。所以即使我们没有忆念阿弥陀佛，阿弥陀佛也始终在忆念我们，就像月亮其实是时刻都皓月当空，普照大地的，无人、无处不照，只是如果我们没有仰头望明月，那就跟明月两不相关；若我们仰起头来瞻仰明月、欣赏明月，明月跟我们就合为一体。所以说，“众生忆念佛者，佛亦忆念众生。彼此三业不相舍离，故名亲缘也。”
——摘自《慧净法师讲演集（二）》
敬请常念：南（ná）无（mó）阿弥陀佛
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