相关分类> 第十八愿讲话 至心信乐
第二节 至心之义
一、真心
“至心”就是“真心”。真心是贯串下面所讲的“信乐、欲生我国、乃至十念”。也就是说：信，要真心地信；愿生极乐，要真心地愿；乃至十念的念佛，也要真心地念佛。
“信受弥陀救度，信有极乐世界的归宿”，口中这么讲，可是内心却有怀疑，那就不是真的信了。必须是心口如一，内心真的相信：“大宇宙之中有阿弥陀佛，有极乐世界。”这样的信就是真信。
愿生极乐世界，不是跟随人家念一念发愿文而已，而是真的发自内心念发愿文。
念佛，也是真心地在念佛，不管一天念多少，所念的佛，都是为了往生极乐世界，不是为了求现生的福报，或是来生能够再度为人，能够一闻千悟，能够做祖师、广度众生。不是！都是为了真的愿生极乐而来念这句“南无阿弥陀佛”。所以，这个至心，也就是真心。
二、诚心
“至心”也可以说是“诚心”。
《中庸》说：
诚者，物之终始，不诚无物。
是故君子诚之为贵。
也就是说，每一个人、每一件东西，从一开始到最后，始终本末，都必须“诚”。如果不诚的话，就没有这件东西的存在，是故君子以诚为贵。人跟人的交 往，都必须具备真诚，如果没有真心诚意，只是虚情假意，就没有真正交往的意义存在；做一件事，没有真心诚意地去做，也没有做这件事的意义存在。
《大学》说：
诚于中，形于外。心诚求之，虽不中，不远矣。
内心是什么，自自然然就会呈现什么。有这个心，自然流露于语言、形诸于举动。所谓“言为心声”，听他讲这句话，就了解他的动机、目的，因为他所讲的话，所显现的，一定从内心自自然然流露出来。
三、凡事要真
我们的净土宗宗风提到“凡事真心”，也就是，不管事情大小、人我对待，任何事情都要有真心。如果没有真心，很显然就是虚假了，我们尽量不要做虚假的人。
连世间的事都要真心，何况往生极乐世界这么重大的事情，岂能不真心？所以，阿弥陀佛一开始就说“十方众生，至心信乐，欲生我国”，把“至心”摆在最前面，也就是说，“你信要真，你欲生我国要真，你念佛也要真”。
人坐船喻
这个“至心”，可以就佛和就众生两方面来讲，也就是说：佛救度众生是毫不虚假的，如同金刚，永不改变；众生的愿生极乐世界也是不虚假的。救度的人， 以及被救的人，都要有真心。好像我们人坐在船上，这艘船是真的要让人坐而到达彼岸，而这个人也真心诚意地依靠船、不离开船。这样的话，船跟人、救跟被救， 就一体不离，同时能够到达。
四、世间难真
不过，话说回来，我们这个时代是“末法时代”，是“五浊恶世”。
末法时代是所谓的“人心不古，世风日下”，修行有心无力。而五浊恶世充满恶凡夫，自己恶，别人也恶。所以，处在五浊恶世的人，都是具足贪嗔痴的凡夫。这样的话，怎么能够凡事都真心呢？
不可能的。所以《无量寿经》说：
心口各异，言念无实。
我们众生往往都“心口各异”，也就是口中所讲的，并不是心中所想的；所谓“言念无实”，人生处在这个世界、这个环境当中，总有无可奈何的时候，应该 不打妄语，可是往往不得不说一些客套话，如果把真心所想的讲出来，恐怕会破坏气氛、破坏关系，所以，人总有无奈在。也因为这样，学佛的人反省检讨，对自己 有所要求的话，就会有一种惭愧的心、忏悔的心。
宗祖善导大师说：
念念称名常忏悔。
我们凡夫处在这个五浊恶世，面对五浊恶人，不能彼此坦诚，所以只好念佛，念念之中，就具足惭愧、忏悔、灭罪的功能。
五、愿生必真
既然我们的心往往是多虚少实——多份虚假、少份真实，那怎么能往生？照样往生！这叫做“厌离娑婆，欣求极乐”，我们处在娑婆世界，不能真心诚意地面对自己、面对别人，才让我们更感觉娑婆世界是污浊的，彼此造罪造业，彼此无穷尽地轮转，所以才要欣求极乐。
尽管我们对人对事有时候难以真心实意，可是对往生极乐世界，却可以真心实意，可以至诚恳切。所以，这里的“至心”，也可以说是对往生极乐世界的至诚恳切的心。对于世间的人、事、物，未必能够完全做到真心诚意，但是对于往生极乐世界却必须是真心诚意的、至诚恳切的。
——摘自 慧净法师《第十八愿讲话》，连载中
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