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三业无功，完全佛力，绝对他力，毫无自力；名号独运，称名独达
这几句话都是专有名词，主要在于显示净土法门的特色。
“三业无功”，“三业”就是指身业、口业、意业。人的行为归纳起来有三种：身体动作、嘴巴讲话、内心起心动念。有行为就有业，这三种就是三业。
为什么说“三业无功”呢？
第一，“口业无功”。下品下生的人，善知识要他念佛，他就跟着念佛。但是他是在很慌乱的情况下跟着念的，他并不晓得自己在念什么，不是像我们现在这样，有寂静的心，还有闲暇，一句一句、很清楚地、铿锵有力地念佛。所以对下品下生的人来说，他的口业几乎是没有功能的。
第二，“身业无功”。就他身体的行为来讲，他是痛苦地躺在病床上，身体不断地在败坏，根本不能以这个身体来拜佛修行，甚至双手合掌都没办法，所以就身业来讲，他完全没有功能。
第三，“意业无功”。就他的意业来讲，他众苦交攻，心中慌乱恐惧、痛苦不安，没办法稳定、寂静、清楚地思维阿弥陀佛的功德，或者忆念阿弥陀佛的名号，经中说“彼人苦逼，不遑念佛”，正是所谓“业识茫茫、六神无主”的状态，所以他的意业也是没有功能的。
他虽然随着善知识口称弥陀佛名，但是身口意三业中，是以意业为主，既然意业失功，口业本身也就没有了功能作用，虽有一声一声的口称弥陀佛名，发出这种声音，但是就像醉人答语、梦人说话、鹦鹉学舌、山谷回响，能说它有什么功用吗？
因此，三业对他来讲，是没有功能的。他的念佛，就好像一个不会游泳的人沉溺在大海中，眼看就要灭顶了，他拼命地呼救。这样的人，一定是碰到什么就抓什么，希望有东西可以救他脱困。这时他的呼救，是发自内心、至诚恳切的，这种心情就是“至心”：他此刻只有恳切求救的心而已。
至于什么样的法，他不一定晓得，他只是想抓，大木板也抓，小木片也抓，只要碰到什么东西，当下就是他全部的依靠。
这样的人念佛，他并不知道这句佛号有什么功能，也不知道念了会有什么效果，只是人家教他念，他就慌乱地跟着念。所以经文就说：“彼人苦逼，不遑念 佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”他就“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛”。善导大师解释这两段经文谓之“失念称名”：
善友知苦失念，转教口称弥陀名号。
“失念称名”意谓：因造恶之报，而临终苦逼，遇善知识之教，苦逼心乱之当下称名念佛。
因此，一生造恶之罪人，具足十念之称名，亦得消除八十亿劫生死之罪，而往生极乐净土。
死苦逼迫之下，极度心慌意乱，意业失去了心念的能力，即使是最简单的名号，也不能在意地中清楚地浮现，如善导大师解释的“罪人死苦来逼，无由得念佛 名”。这时候，善知识才转教他口称佛名，他也就跟随善知识一声一声地称名。虽然称名，可是在他的意识当中，也不是清清楚楚、明明朗朗的；他也不晓得名号的 功德，也不理解弥陀的慈悲，只是慌乱、急迫、无从选择地随着善知识依样画葫芦地一声一声口称而已。如果不是这样的话，那就不是失念，也就不能称之为“失 念”的称名了。
我们仔细看《观经》下品三种往生，就晓得它们都是为了突显这句名号的功德力用，显示称名念佛必定往生，但有角度、次第的不同。
总的来说，下品上生、下品中生是局部、侧面、前行方便地显示，而下品下生是全面地、结论性地、彻底不假方便地显示。当然，这也正因为有了前面下品上生、下品中生，乃至中品三生、上品三生、十三定观的铺垫，才显出下品下生的绝对、超越。
从下品三生来看，下品上生的往生是三业俱全的，“闻大乘十二部经”属于意业，“合掌叉手”是身业，“称南无阿弥陀佛”是口业；下品中生闻善知识广赞 阿弥陀佛十力威德、光明神力、五分法身，也就是闻解阿弥陀佛的名号救度，属于意业；下品下生只有口业称佛，虽然有口业，可是单从这种口业本身来讲，在下品 下生那种情势下，如同梦中呓语一般，无意识地跟随善知识依样画葫芦地称名念佛，并非出自自己清醒、有意识、有判别能力的出口称念。因此，既是“失念”（失 去意业的功能），自然也失去口业的功能，所以说三业无功。
虽然有口称，但是三业无功。三业无功的念佛也能往生，显示往生的功德、功能，不在众生这边，完全在弥陀那一边。只要称念弥陀佛名，佛名的功德、佛愿的力量必然会使这个即将堕入地狱的人往生极乐，这就是完全佛力、绝对他力、毫无自力，也就是“名号独运，称名独达”。
什么是“名号独运，称名独达”？阿弥陀佛为我们所成就的这种只要称名就能够往生的易行方法，就是净土宗的特色——本愿称名。“本愿称名”就是三业无 功，全凭佛力，不假借我们众生的造作，不假借我们众生的功德、功夫来往生，完全不靠这些。只要我们称名念佛，名号的功德就能够单独地、自然地使我们往生极 乐世界。只要称名念佛，称名的本身就能够让我们到达极乐世界，这就是“名号独运，称名独达”。
就像鹦鹉，它也不知道这句名号的功德、功能，也无所谓信、愿，所以是意业无功；它也不像我们，能够礼佛拜佛，或者合掌，所以是身业无功；而这个行， 也只是靠着嘴巴毫无意识地、惯性地学着人家依样画葫芦地念佛而已，对它来讲，也不是什么功夫。可是这样也能够消它的生死之罪，让它往生极乐世界。这是靠什 么力量？完全是靠这句名号的力量。如果这只鹦鹉只是念“你好”，或者是“早安”“谢谢”“对不起”，它能往生吗？不能，可见它的往生完全是因为这句佛号本 身就有这个绝对的力量。
就像我们要从此岸到彼岸，只要坐在船上，这条船就能够自自然然、安安稳稳地把我们从这一边载到那一边。我们在船上需要帮忙划船吗？不需要；需要帮忙做其他的事吗？不需要。我们只要安稳地坐在船上就好。
南无阿弥陀佛这六字名号的大愿船也是这样，我们只要依自己的根机，老老实实地念佛，就能够从极苦的娑婆此岸到达极乐的涅槃彼岸。
什么叫老老实实的念佛呢？如果一方面念佛，一方面又去参禅，又去学密，又去持咒，又靠其他的修行功德，这样老实吗？这样就不老实。所谓老实念佛，就是专称弥陀佛名，不杂修，不杂行，也不好玄奇高妙，把自己当作是一个愚痴的人，什么都不会，而毫无顾忌地念佛，无论何时、何地、何缘，尽量想到就念佛，出 口就念佛，养成时时处处都念佛的习惯，这样专一、单纯地专称弥陀佛名，这就叫作老实念佛。
再者，我们是什么样的根机，就以这样的根机来念佛，这就是老实。如果是在家众，就以在家众的身份来念佛，不要说“我是在家居士，可是要学出家人，一 定要住在寺院念佛”，这样就不老实。我们是凡夫，有贪瞋痴、妄想杂念，就安于这种身份来念佛，这就是老实。如果身为凡夫，却要高攀圣境，要学罗汉、学菩 萨、学根机锐利的人那样来念佛，那就不老实了，因为根本做不来。所以，我们是什么身份、什么根机，我们就以什么身份、什么根机来念佛，是在家众就以在家众 的身份念佛，是出家众就以出家众的身份念佛，不管有杂念没杂念、心清净不清净，都不管！只要念佛，就一定能够往生极乐世界。
阿弥陀佛的救度是没有任何条件的，不是“持戒念佛”才能往生，也不是功夫成片的“禅定念佛”才能往生，也不是深入经藏、广学多闻的“智慧念佛”才能 往生，也不一定要发四弘誓愿的“菩提念佛”才能往生。我们往生是靠弥陀的愿力，靠这句名号的佛力，只要念佛，就能往生：我们是靠阿弥陀佛根本愿的愿力而往 生。
我们刚刚讲不是持戒念佛才能往生，对这句话，大家要有正确的理解，不要听了之后认为“这是反对持戒，排斥持戒，这是在强调犯戒念佛”，是这样吗？当 然不是这样。我们这样说的前提是就往生的正因来讲，往生的功德资粮在这句名号，有持戒没持戒、持戒清净不清净，只要念佛就必定往生，这是从往生的正因来 讲。但是就一个学佛念佛的人来讲，他要不要随分随力来持戒？当然要！如果没有这种基本的态度，就谈不上是学佛的人了。
至于禅定念佛，我们念佛的时候，当然尽量不要有妄想杂念，让这句佛号念得心很清净，很安详，很宁静，很平和；杂念越少，就越感觉神清气爽、心情怡悦，不知不觉，粗的妄想杂念就没有了，只剩下细微的妄想杂念，那个时候也能够感受到些许寂静的法喜。
所以我们现在所讲的，都是就往生的正因、往生的功德资粮而言的。
净土宗的特色就是“本愿称名”，不是三学念佛，也不是六度念佛，而是称名念佛。称名念佛本身，就合乎弥陀的本愿力。弥陀的本愿力就是佛力，使念佛的 众生人人都能往生极乐世界。即使他五戒不具足，即使他难免妄想杂念，不能功夫成片，即使他没有文化、不能深入经藏，即使他还是凡夫心，不能发菩提心，即使 他没有修习三学六度，念佛通通能够往生。因为往生不是靠我们自己的力量，而是靠南无阿弥陀佛这句万德洪名，弥陀佛名本身就具足能够消除我们生死之罪的功 德，具足能够横超三界六道而往生到极乐世界的功德，具足到极乐世界就能够快速成佛的功德。因为这样，才能让任何众生、任何根机都能够平等、无条件地往生到 涅槃的极乐世界，这就是“本愿称名”。
这句弥陀名号被尊称为“万德洪名”，表示往生极乐世界跟我们有没有智慧没有关系，跟我们有没有学问没有关系，跟我们有没有修行没有关系，跟我们有没 有清净心没有关系，跟我们是善是恶也没有关系。那有关系的是什么？跟我们有没有专称弥陀佛名有关系。有学问也好，有智慧也好，深入经藏也好，都是为了让我 们晓得专称弥陀佛名就必生弥陀净土，而彻底归入一向专称。假使我们没有文化，没有学问，没有深入经藏，可是晓得往生只要靠这句名号，此后就专称弥陀佛名， 这样也同样达到目的。所以，如果我们现在已经专称弥陀佛名了，不管什么人都能往生极乐的涅槃世界，如果没有专称弥陀佛名，必定是随缘杂善，那恐怕就难以往 生了。
所以，往生是全凭佛力、绝对他力。
“佛力”和“自力”是相对的，我们凡夫有超越生死轮回的力量吗？没有，所以要靠阿弥陀佛的力量，所以说完全佛力；“他”和“自”是相对的，他力是专 指阿弥陀佛的力量，不是指其他的佛或菩萨、声闻、缘觉的力量，或其他法门的力量，是专指阿弥陀佛的佛力、阿弥陀佛的功德力，我们只要称念这句南无阿弥陀 佛，凭借阿弥陀佛的力量，就能到达极乐世界。
——摘自 慧净法师 《无条件的救度》
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